عصر حاضر میں اجتماعی اجتہاد جلد 2

ہو گی جو اجماع کی ہوتی ہے۔ اس موقف کو علماء کی ایک بڑی جماعت نے اختیار کیا ہے‘ جن میں ابن جریر طبری رحمہ اللہ ‘ امام رازی رحمہ اللہ ‘ أبوالحسن الخیاط رحمہ اللہ ‘ معتزلہ کی ایک جماعت اور ایک روایت کے مطابق امام أحمد رحمہ اللہ بھی اسی موقف کے حامل ہیں۔ ‘‘ علماء کی ایک تیسری جماعت کا کہنا یہ ہے کہ اجتماعی اجتہاد‘ اجماع تو نہیں ہے لیکن انفرادی اجتہاد سے قوی دلیل ہے اور بعض صورتوں میں یہ اجماع کا قائمقام بن سکتا ہے۔ مثال کے طور پر کسی اسلامی ریاست میں امام وقت کا انتخاب چاہے بیعت کے ذریعے ہو یا مروجہ انتخاب کے طریقے سے‘ دونوں صورتوں میں حکمران وقت کا تعین اجتماعی اجتہاد ہی سے ہو گا نہ کہ اجماع سے۔ لیکن اس کے باوجود اس شخص کی امامت اسی طرح ثابت ہو گی جیسا کہ اس شخص کی امامت کہ جس کے امام ہونے پراجماع ہو۔ ڈاکٹر توفیق الشاوی حفظہ اللہ لکھتے ہیں : ’’ بذلک یکون الاجتھاد الجماعی بالشوری أقل قوۃ من الاجماع الذی توفرت فیہ الشروط التی قررھا فقھاؤنا للإجماع۔ ولکنہ یجب اعتبارہ أقوی من رأی مجتھد واحد إذا ضم الاجتماع مجتھدا أو أکثر وقد یکون مقارباً أو معادلا لہ فی نظرنا۔ ۔ ۔ نتیجۃ ذلک أن الاجتھاد الجماعی یمکن بذلک یحل محل الإجماع۔ ‘‘[1] ’’پس اس وجہ سے وہ اجتماعی اجتہاد کہ جس کی بنیاد شوری ہو ‘ قوت کے اعتبار سے اس اجماع سے کم درجے کاہوگاکہ جس میں وہ تمام شرائط پائی جاتی ہوں جو ہمارے فقہاء نے اجماع کے لیے مقرر کی ہیں۔ لیکن اس کے باوجود اکیلے مجتہد کی رائے سے اس کو قوی خیال کرنا لازم ہے جبکہ مجتہدین کا اجماع ایک سے زائد مجتہدین ہر مشتمل ہو۔ اور ہماری نظر میں بعض اوقات یہ اجماع کے قریب یا اس کے برابر ہوتا ہے۔ ۔ ۔ اس ساری بحث کا نتیجہ یہ ہے کہ بعض صورتوں میں اجتماعی اجتہاد کے بارے میں اس بات کا امکان موجود ہے کہ اسے اجماع کا قائمقام بنایا جا سکے۔ ‘‘ بعض علماء نے اس بات کو واضح کیا ہے کہ قوت و قطعیت کے اعتبار سے انفرادی اجتہاد اور اجماع کے مابین‘اجتماعی اجتہاد کے کئی ایک درجات ہیں۔ ڈاکٹر خالد حسین الخالد لکھتے ہیں: ’’ إن للاجتھاد الجماعی شبھاً واضحاً بواحد أو أکثر من أنواع الإجماع المختلف فیھا: یری کثیر من العلماء المعاصرین‘ ومنھم الشیخ الدکتور یوسف القرضاوی وأستاذنا الدکتور وھبۃ الزحیلی‘ أن الاجتھاد الجماعی ھو مایسمی إجماع الأغلبیۃ أو الأکثریۃ‘ وھو من الأنواع المختلف فیھا۔ ھذا صحیح‘ ولکن الاجتھاد الجماعی ینطبق علی اتفاق الأغلبیۃ من المجتھدین فی العصر الواحد‘ کما ینطبق علی ما ھو دون ذلک بدرجات‘ لأن أی اجتھاد یتم بالبحث والتشاور بین ثلاثۃ من المجتھدین‘ فصاعدا‘ ھو اجتھاد جماعی معتبر‘ ولکنہ یقوی کلماکثر عددالمجتھدین حتی یشمل أغلبیۃ فقھاء الأمۃ فی عصر من العصور‘ وعلیہ‘ فإنی رجحت فی أطروحتی‘ أن الاجتھاد الجماعی أکثر ما یکون شبھاً بالإجماع السکوتی؛لأنہ لا یشترط فیہ أن یکون المتفقون المصرحون بالحکم أکثریۃ الفقھاء‘ بل یکفی أن یعلن بعض المجتھدین رأیھم‘ قلوا أو کثروا‘ ویسکت الباقون‘ دون إظھار الموافقۃ أو المخالفۃ‘ کما رأینا۔ ‘‘[2] ’’اجتماعی اجتہاد کو اجماع کی ایک یا ایک سے زائد مختلف فیہ اقسام کے ساتھ مشابہت ہے۔ اکثر معاصر علماء ‘کہ جن میں ڈاکٹر یوسف القرضاوی اور ہمارے استاذ ڈاکٹر وہبہ الزحیلی بھی شامل ہیں ‘ کا کہنا ہے کہ اجتماعی اجتہاد کو جو غالب یا اکثریتی اجماع کا نام دیا جاتا ہے اور یہ

[1] فقہ الشوری والاستشارۃ: ص۱۸۹ [2] Dr. Khalid Husain Alkhalid, Alijtehad ul jimae Wa Shura, Retrieved August 29,2009,from http://www.nashiri.net/component/content/article/185--/2661--.html