عصر حاضر میں اجتماعی اجتہاد جلد 1

و الاجتھاد التام أن یبذل الو سع فی الطلب بحیث یحس من نفسہ بالعجز عن مزید طلب۔‘‘[1] ’’اجتہاد کا لفظ علماء کے عرف میں اس معنی کے ساتھ مخصوص ہے کہ کسی فقیہ کا شرعی احکام کا علم حاصل کرنے میں اپنی صلاحیت کھپا دینا۔اور اجتہادتام یہ ہے کہ شرعی حکم کی تلاش میں مجتہد اپنی اتنی طاقت لگا دے کہ اس سے مزید کسی کوشش کی گنجائش سے اس کا نفس عاجزہو۔‘‘ ڈاکٹر عبد الکریم زیدان حفظہ اللہ نے اس تعریف میں استنباط کے طریقوں کے لفظ کا اضافہ کیا ہے جو اس تعریف کا ارتقاء ہے۔وہ لکھتے ہیں : ’’وفی اصطلاح الأصولیین: بذل المجتھد و سعہ فی طلب العلم بالأحکام الشرعیۃ بطریق الا ستنباط۔‘‘[2] ’’أصولیین کی اصطلاح میں مجتہد کا شرعی احکام کا علم حاصل کرنے کے لیے استنباط کے طریقے سے اپنی صلاحیت کھپانا‘ اجتہاد کہلاتا ہے۔‘‘ شیخ عبد اللہ بن صالح الفوزان حفظہ اللہ نے اس تعریف میں طرق استنباط کے ساتھ دلائل شرعیہ کی قید کا بھی اضافہ کیا ہے جو اس تعریف کا مزید بیان ہے۔ وہ لکھتے ہیں : ’’واصطلاحاً: بذل المجتھد و سعہ في طلب العلم بالحکم الشرعي بطریق الا ستنباط من أدلۃ الشرع۔‘‘[3] ’’اصطلاحی طور پر مجتہد کا دلائل شرعیہ میں بذریعہ ا ستباط کسی شرعی حکم کے علم کی تلاش میں اپنی صلاحیت کھپانا‘ اجتہادہے ۔‘‘ شیخ عبد اللہ بن یو سف الجدیع حفظہ اللہ لکھتے ہیں : ’’و اصطلاحاً: ا ستفراغ الفقیہ و سعہ فی طلب العلم بالأحکام الشرعیۃ بطریق الا ستنباط من أدلۃ الشرع۔‘‘[4] ’’اصطلاحی طور پر فقیہ کا دلائل شرعیہ میں بذریعہ ا ستباط کسی شرعی حکم کے علم کی تلاش میں اپنی طاقت کھپا دینا‘ اجتہادہے ۔‘‘ اجتہاد کی ساتویں تعریف امام أبو الولید محمد بن أحمد بن محمد بن أحمدابن رشد القرطبی الأندلسی المعروف بابن رشد الحفید رحمہ اللہ متوفی ۵۹۵ھ نے اپنی تعریف اجتہادمیں اجتہاد کے مناہج اور أ سالیب کو نمایاں کیا ہے ۔ امام صاحب لکھتے ہیں : ’’أما الاجتھاد فھو بذل المجتھد و سعہ فی الطلب بالآلات التي تشترط فیہ۔‘‘[5] ’’اجتہاد سے مراد کسی مجتہد کا کسی شرعی حکم کی تلاش میں ان آلات(طرق وذرائع)کے ساتھ اپنی صلاحیتوں کو کھپا دینا‘ جو کہ اجتہادمیں بطور شرط مقرر کیے گئے ہیں ۔‘‘ اجتہاد کی آٹھویں تعریف امام فخر الدین محمد بن عمر بن الحسین الرازی رحمہ اللہ متوفی ۶۰۶ھ لکھتے ہیں :

[1] أصول الفقہ:ص۳۶۷ [2] الوجیزفی أصول الفقہ:ص۴۰۱ [3] خلاصۃ الأصول:ص۲۸ [4] تیسیر علم أصول الفقہ: ص۳۰۶ [5] الضروري فی أصول الفقہ: ص۱۳۷